La medicina Orientale

La medicina Orientale può essere definita Energetica o Funzionale, analogia, paragone, visione globale. La materia e l’energia sono una sola cosa: la materia è un condensato di energia che tende a ritornare al suo stato puramente energetico.

La medicina Occidentale può essere definita come Materiale od Organica, il ragionamento che la contraddistingue è cosiddetto Cartesiano, analitico, deduttivo, materia ed energia, corpo e spirito vengono separati.

La medicina cinese è una medicina orientale come l'ayurveda, ed è annoverata tra le medicine non convenzionali e si ritiene costituisca il più antico sistema medico conosciuto. Essa è un sistema medico complesso, la cui versione più diffusa è il modello della medicina tradizionale cinese (MTC) , la cui fondazione risale all'epoca di Mao.

L’energia in cinese è chiamata CH’I (o Qi), l’ideogramma che la rappresenta è un chicco di riso e del vapore. La parte immateriale e la parte materiale entrambe presenti.

Materia + energia= CH’I (il termine ki è utilizzato in Giappone)

Nascita e morte è il Mutamento del Ch’i

 

Nella cultura cinese “Corpo e Mente” (energia della Terra ed energia del Cielo) sono inscindibilmente legati, interagendo fecondamente e di continuo, in modo tale da rendere sottilissimo il confine tra psicologia e fisiologia, tra psicopatologia e patologia organica, tra filosofia e medicina. Corpo e Mente rappresentano le due "polarità opposte" e complementari dell’energia umana: Yin (corpo, Terra) e Yang (mente, Cielo).

Dalla feconda unione di Yin e Yang nasce il “Taiji”, vale a dire la linea a forma di “S” che separa e mette contemporaneamente in relazione il bianco (Yang) ed il nero (Yin) nella rappresentazione che, spesso, è impropriamente definita Tao invece di “Taiji”.

Il Corpo rappresenta lo Yin (Terra) e la Mente lo Yang (Cielo). Dalla loro unione nasce l’Uomo, del quale è rappresentazione il Taiji (funzione Energetica, vale a dire il funzionamento dell’organismo in ogni suo aspetto metabolico, anabolico e catabolico, derivante dalla fecondazione del Corpo da parte dell’aspetto spirituale, animico.)  

Yin, Yang e Taiji sono i 3 cardini concettuali su cui si fondano l’intera cosmologia cinese, la medicina, la concezione energetica, le pratiche marziali e meditative. Senza l’uno non può esistere l’altro, dalla mancata interazione di Yin e Yang non può nascere armonia, salute e la stessa vita. Yin e Yang nel loro collaborare ed opporsi continuamente sono animati da 4 semplici regole:

1) Sono energie opposte e complementari

2) Ognuna delle due rappresenta il fondamento dell’altra

3) In caso di crescita o decrescita di una delle due, deve essere mantenuto l’equilibrio

4) Arrivate al proprio massimo, ognuna si trasforma nell’altra

Yin, Yang e la loro risultante, il Taiji, non sono energie calcolabili o quantificabili, piuttosto delle macrocategorie in cui rientrano funzioni, energie e proprietà comuni a tutto il creato, compreso l’organismo umano. La seguente tabella chiarirà il concetto:

 

Yang

Taiji

Yin

Cielo

Uomo

Terra

Primavera ed Estate

Ultimi 15 giorni di ogni stagione/fine Estate

Autunno ed Inverno

Nascita/Crescita

Maturazione

Invecchiamento/Morte

Caldo

Tiepido

Freddo

Giorno

Alba/Tramonto

Notte

06 – 14

14 – 22

22- 06

Esterno

Interno ed Esterno

Interno

Alto

Centro

Basso

Testa/Collo/Torace

Braccia/Mani/Ventre

Gambe/Piedi

Apparato cardio respiratorio

Apparato Digerente

Apparato uro genitale

Energia immunitaria

Energia nutritiva

Sangue/Energia coorporea

Shen

Qi (Ch'i)

Jing

 

Come si può osservare, allo Yang è associato tutto ciò che concerne l’inizio, la nascita, la crescita, l’esplosione, l’apertura, la salita, l’energia attiva: basti osservare il periodo della giornata e dell’anno ad esso associati.

Allo Yin, al contrario ed in modo complementare, si associa l’introversione, il rientro e l’occultamento in profondità dell’energia, la contrazione: questo è il naturale evolversi taoista delle cose, secondo cui ad ogni ascensione (Yang) corrisponde una discesa (Yin), ad ogni giorno (Yang), corrisponde una notte (Yin), ad ogni nascita (Yang) corrisponderà una morte (Yin).

Tra i due estremi opposti ma complementari, si pone il Taiji, energia risultante dalla loro interazione. Ad esso si associa tutto ciò che è moderato, tutto ciò che è nel mezzo, la fase di passaggio da un elemento Yang ad uno Yin e viceversa.
Jing, Qi e Shen sono le nostre essenze psicocorporee e costituiscono l'incarnazione, nel corpo umano, dello Yin, del Taiji e dello Yang.

Il Jing ( o più correttamente il jing del cielo anteriore)  costituisce il nostro corredo genetico, ossia è l'equivalente di quello che in medicina occidentale ed in biologia sono il Dna e le cellule staminali.Il Jing risiede nei reni e assolve le seguenti funzioni: crescita, sviluppo, maturazione sessuale, fertilità, sistema immunitario sistema riproduttivo e uro genitale, sistema nervoso (centrale e periferico), ossa, midollo osseo e spinale, denti, ogni aspetto della sessualità.

Il Qi è l'energia che assicura il funzionamento dell'organismo nei suoi vari sistemi: respiratorio, metabolico, endocrino, digestivo e via dicendo. Di questa energia funzionale esistono, pertanto, diverse tipologie.

Lo Shen è l'energia psichica, emotiva ed animica. In particolare lo yuan shen (shen ancestrale) è l’anima, lo spirito che si incarna e rappresenta quindi l’indole, il carattere, la costituzione psicologica dell’individuo. Tutto ciò si determina al momento del concepimento. Lo Shen post natale (o piccolo Shen), invece, risiede nei vari organi e scorre nel sangue.

Le metodiche (o tecniche) terapeutiche della Medicina Tradizionale Cinese agiscono su tutte queste energie, colmandone i deficit e disperdendone gli eccessi e garantiscono, così, il riequilibrio della salute della persona, oltre ad un suo profondo rilassamento. Qualsiasi tecnica MTC agisce comunque su Jing, Qi e Shen; tuttavia vi sono tecniche che agiscono prevalentemente su un'energia o funzione psico/coorporea piuttosto che su un'altra.

Il Reiki, per sua intrinseca natura, che fonda parte della sua teoria e metodi nella Medicina Tradizionale Cinese (MTC) e sul Qi Gong, favorisce pertanto l'equilibrio di Yin e Yang, per un naturale ed ottimale benessere psico-fisico.

 

Le informazioni sopra descritte hanno solo fine illustrativo e non danno consigli medici.